一. 請問如何行【菩薩道】？應該如何生起慈悲心、長養慈悲心？
珠脫仁波切：
長養慈悲心，不是一件容易的事。要長養我们的慈悲心，最重要的是，你要常常提醒你自己每五分鐘，每十分鐘，你就要提醒自己一下：「我應該好好地長養我的慈悲心，我應該好好鞏固我的菩提心。」長養慈悲心，首先要做到不斷地提醒自己。其次，你要常常誦讀一些可以激勵菩提心的經典或是聆聽善知識的開示。這樣可以使我們自己的菩提心更堅固。舉個例子說，就好像一個女人，她也許從來沒有做過母親，不過她有了自己的孩子以後，就要隨時去照顧這個孩子，是否肚子餓？會不會著涼照顧菩提心，就是要像母親照顧自己的孩子一樣。你把一切眾生都當做自己的孩子，像母親一般地去關心他、照顧他，那麼，你的菩提心就會慢慢地、不斷地增長起來。不過，這不是一件容易的事，絕對不是一件容易的事所以
你要常常提醒你自己。
另一方面，增長菩提心、大悲心的方法，就是：你要以佛－－以釋迦牟尼佛－－為我們學習榜樣。
⋯⋯
你看佛陀經歷了多少生、多少劫的修行、他為了達到無上正等正覺，他怎樣去修習福德，他怎麼樣為利益眾生而努力。我們要知道，我們自己要什麼，眾生要的是什麼；我們自己不要什麼，眾生也一樣不要什麼。我們要從這個「將心比心」的角度，來長養我們的慈悲心。
同時，我們是生在一個黑暗的空檔時代裡面，這個時代，釋迦牟尼佛已經涅槃，而彌勒菩薩還沒有降生到人間。在這樣的時代，我們需要親近一些真正善知識。這些善知識在佛法上有正知正見，在修行上已經有了成就，我們需要這些善知識的教導。如果沒有這些善知識的教導，人生就會處於黑暗之中。所以我們要珍惜一切親近善知識的因緣。要恭敬善知識、感恩善知識，要以善知識為榜樣、去除我們自己的壞習氣，降服我們自己的惡念。所以在我們這樣一個時代裡面，依止真正的善知識，也是我們長養大悲心菩提心很重要的一個因緣。沒有真正的大善知識，好像走路沒有路燈一樣。所以我們要發心來恭敬善知識、供養善知識、依止善知識、隨順善知識教導、只要依止有修行的上師，我們的菩提心就能夠不斷地
鞏固。再其次，「聞」、「思」、「修」、的智慧也非常重要，我們要經過「聞」、「思」、「修」的次第才能夠得到證悟。
聞思修的第一步是聽「聞」善知識的教導
，然後要「思」也就是要常常觀照自己的起心動念、覺察自己的過失。惟有察覺自己的過失，才是正確的起「修」的時候；如此經過「思」的抉擇、觀照的抉擇之後，才能夠把佛法真正地落實在我們的日常生活中。所有一切的智慧都是來自聞思修的基礎。有了聞思修的基礎之後，我們很多的智慧就會開發出來、我們會清晰、判斷、抉擇、懂得如何增長我們的菩提心。
此外、要常常「痛念無常」。不管我們多麼有錢，或是在社會上擁有多少東西，如果此刻一口氣不來什麼都不是你的，什麼都與你無關；所以，要常常痛念「無常」常常提醒自己，不要去執著什麼東西，應該把心放在正法上。即使是一個國王吧、不管他擁有多少軍隊，國庫裡有多少珍寶，可是一旦一口氣不來的話，什麼都不是他的了。因為生命是無常的，所以我們更要珍惜我們能親近善知識的善因緣。
我們!要知道，世界上有多少眾生、他們都沒有親近善知識的因緣，因此我們有親近善知識的因緣，要更加珍惜。也許我們會覺得惶恐，覺得沒有把握在這一生、在這一世證得無上正等正覺；但是可以確信的是，只要我們能夠在聞思修上真正地下功夫，在戒定慧上真正地用心去修行，那麼、至少在我們未來的成佛之路，我們已種下了非常好的種子，培養了非常好的資糧了。
整個佛法的修持核心就是要去利益眾生。為什麼要「利益眾生」對於我們整個佛法的修行那麼重要嗎？
答案很簡單，因為「六波羅蜜」的修持，就是要靠眾生來成就的沒有眾生做對象，我們沒有辦法去實踐「佈施波羅蜜」；沒有眾生嚴厲的考驗，我們無法落實「持戒波羅蜜」沒有眾生的打擊、羞辱，我們不能成就「忍辱波羅蜜」不管是精進、禪定、智慧，一切都離不開眾生，所以佛法的修持重心之所在，就是常常想到「利益眾生」。整個佛法的架構，簡單的說，就是如何去圓滿六波羅蜜的修持。
為了徹底實踐六波羅蜜的修持，我們要大發誓願，要有大擔當。因為六波羅蜜講來講去，都離不開大悲心與大般若。要「悲智雙運」，才能圓滿六波羅蜜的實踐。每天早上起床的時候，我們就要學習去觀想：這個世界上有多少的動物被殺了？多少的動物糊里糊塗地犧牲了牠們的生命！今天又有多少人，正在醫院裡忍受著病苦的折磨！所以這個時候，我們只要想到這些地方，我們自然的就會生起慈悲心、生起菩提心，然後，許下一個大的悲願：但願所有我的用功修持的功德，迴向給所有這些已經被殺的動物，願牠們永遠不再遭受到苦難與折磨，願牠們能夠往生善道，來人間聽聞正法；也願所有在醫院裡受苦的眾生，都能遠離病苦，早日康復，也能夠聽聞正法，學習正法，護持正法。
人身難得，我們要感恩這一世我們能夠來到人間，我們擁有父母、兄弟、師長，還有許多愛護我們的人；同時，我們也要認知到，過去生、過去世我們也擁有無量數的父母、兄弟、師長；而我們的未來世，也將會有無量數的父母、兄弟、師長。因此，我們要觀想：一切的眾生，他們都有可能曾經是我的父母、兄弟、師長，他們都與我息息相關。此時應該要生起無量的慈悲心、感恩心，來回報過去、現在、未來這些無量數的父母、兄弟、師長。如此經常的觀想，則有助於開展我們的慈悲心與感恩心。
例如，眼前也許有一隻受傷的小鳥，或是有一個需要被照顧、被保護的孩子，我們豈能視若無睹？要知道這隻小鳥，或是這個孩子此刻出現在我們的眼前，這樣的因緣，都是來幫助我們開展菩提心。也有可能他們在過去、現在、未來正是我們的父母、兄弟與師長。這個時候，我們要生起大悲心，儘最大的力量把他們從痛苦中解救出來。
如果我們能夠常常保持這樣一份慈悲心，那麼，我們修習慈悲的善根就會不斷不斷地自然成長。同時就從這個當中，我們的智慧也會生起。我們如果能夠常常照顧身邊的人，我們就會改變我們的習性。我們原來看到別人的過失就生氣，看到別人的錯誤就覺得不能忍受的習氣，自然地就會轉變過來了。只要我們常常提醒自己，常常生起這樣的悲心，自然地我們就會發現我們的慈悲心越來越廣大了。慈悲心是一點一滴，每天、每天不斷的培養，每天、每天去關懷別人，然後從這當中，你的慈悲心就會很自然地擴大起來了。
大悲心是我們菩提道的根，就像花一樣，像樹一樣，如果這個根不鞏固，這個根沒有紮得很深的話，那麼，這棵樹、這個花一定長得不好。所以，要像種花一樣，像種樹一樣，這個善根要把它紮得很深很深，自然而然地，我們就很容易得到正覺的大果。所以我們要修持正法，要獲得無上的正果，就要常常在菩提心的根本上，在大悲心的根本上做功夫。如果能夠不斷地做功夫，隨時把利益眾生當成我們心上一個重要的事情，那麼，我們不要擔心我們不會獲得正果。珠脫仁波切云：長養慈悲心，不是一件容易的事。要長養我们的慈悲心，最重要的是，你要常常提醒你自己每五分鐘，每十分鐘，你就要提醒自己一下：「我應該好好地長養我的慈悲心，我應該好好鞏固我的菩提心。」長養慈悲心，首先要做到不斷地提醒自己。其次，你要常常誦讀一些可以激勵菩提心的經典或是聆聽善知識的開示。這樣可以使我們自己的菩提心更堅固。舉個例子說，就好像一個女人，她也許從來沒有做過母親，不過她有了自己的孩子以後，就要隨時去照顧這個孩子，是否肚子餓？會不會著涼照顧菩提心，就是要像母親照顧自己的孩子一樣。你把一切眾生都當做自己的孩子，像母親一般地去關心他、照顧他，那麼，你的菩提心就會慢慢地、不斷地增長起來。不過，這不是一件容易的事，絕對不是一件容易的事所以
你要常常提醒你自己。
另一方面，增長菩提心、大悲心的方法，就是：你要以佛－－以釋迦牟尼佛－－為我們學習榜樣。
⋯⋯
你看佛陀經歷了多少生、多少劫的修行、他為了達到無上正等正覺，他怎樣去修習福德，他怎麼樣為利益眾生而努力。我們要知道，我們自己要什麼，眾生要的是什麼；我們自己不要什麼，眾生也一樣不要什麼。我們要從這個「將心比心」的角度，來長養我們的慈悲心。
同時，我們是生在一個黑暗的空檔時代裡面，這個時代，釋迦牟尼佛已經涅槃，而彌勒菩薩還沒有降生到人間。在這樣的時代，我們需要親近一些真正善知識。這些善知識在佛法上有正知正見，在修行上已經有了成就，我們需要這些善知識的教導。如果沒有這些善知識的教導，人生就會處於黑暗之中。所以我們要珍惜一切親近善知識的因緣。要恭敬善知識、感恩善知識，要以善知識為榜樣、去除我們自己的壞習氣，降服我們自己的惡念。所以在我們這樣一個時代裡面，依止真正的善知識，也是我們長養大悲心菩提心很重要的一個因緣。沒有真正的大善知識，好像走路沒有路燈一樣。所以我們要發心來恭敬善知識、供養善知識、依止善知識、隨順善知識教導、只要依止有修行的上師，我們的菩提心就能夠不斷地
鞏固。再其次，「聞」、「思」、「修」、的智慧也非常重要，我們要經過「聞」、「思」、「修」的次第才能夠得到證悟。
聞思修的第一步是聽「聞」善知識的教導
，然後要「思」也就是要常常觀照自己的起心動念、覺察自己的過失。惟有察覺自己的過失，才是正確的起「修」的時候；如此經過「思」的抉擇、觀照的抉擇之後，才能夠把佛法真正地落實在我們的日常生活中。所有一切的智慧都是來自聞思修的基礎。有了聞思修的基礎之後，我們很多的智慧就會開發出來、我們會清晰、判斷、抉擇、懂得如何增長我們的菩提心。
此外、要常常「痛念無常」。不管我們多麼有錢，或是在社會上擁有多少東西，如果此刻一口氣不來什麼都不是你的，什麼都與你無關；所以，要常常痛念「無常」常常提醒自己，不要去執著什麼東西，應該把心放在正法上。即使是一個國王吧、不管他擁有多少軍隊，國庫裡有多少珍寶，可是一旦一口氣不來的話，什麼都不是他的了。因為生命是無常的，所以我們更要珍惜我們能親近善知識的善因緣。
我們!要知道，世界上有多少眾生、他們都沒有親近善知識的因緣，因此我們有親近善知識的因緣，要更加珍惜。也許我們會覺得惶恐，覺得沒有把握在這一生、在這一世證得無上正等正覺；但是可以確信的是，只要我們能夠在聞思修上真正地下功夫，在戒定慧上真正地用心去修行，那麼、至少在我們未來的成佛之路，我們已種下了非常好的種子，培養了非常好的資糧了。
整個佛法的修持核心就是要去利益眾生。為什麼要「利益眾生」對於我們整個佛法的修行那麼重要嗎？
答案很簡單，因為「六波羅蜜」的修持，就是要靠眾生來成就的沒有眾生做對象，我們沒有辦法去實踐「佈施波羅蜜」；沒有眾生嚴厲的考驗，我們無法落實「持戒波羅蜜」沒有眾生的打擊、羞辱，我們不能成就「忍辱波羅蜜」不管是精進、禪定、智慧，一切都離不開眾生，所以佛法的修持重心之所在，就是常常想到「利益眾生」。整個佛法的架構，簡單的說，就是如何去圓滿六波羅蜜的修持。
為了徹底實踐六波羅蜜的修持，我們要大發誓願，要有大擔當。因為六波羅蜜講來講去，都離不開大悲心與大般若。要「悲智雙運」，才能圓滿六波羅蜜的實踐。每天早上起床的時候，我們就要學習去觀想：這個世界上有多少的動物被殺了？多少的動物糊里糊塗地犧牲了牠們的生命！今天又有多少人，正在醫院裡忍受著病苦的折磨！所以這個時候，我們只要想到這些地方，我們自然的就會生起慈悲心、生起菩提心，然後，許下一個大的悲願：但願所有我的用功修持的功德，迴向給所有這些已經被殺的動物，願牠們永遠不再遭受到苦難與折磨，願牠們能夠往生善道，來人間聽聞正法；也願所有在醫院裡受苦的眾生，都能遠離病苦，早日康復，也能夠聽聞正法，學習正法，護持正法。
人身難得，我們要感恩這一世我們能夠來到人間，我們擁有父母、兄弟、師長，還有許多愛護我們的人；同時，我們也要認知到，過去生、過去世我們也擁有無量數的父母、兄弟、師長；而我們的未來世，也將會有無量數的父母、兄弟、師長。因此，我們要觀想：一切的眾生，他們都有可能曾經是我的父母、兄弟、師長，他們都與我息息相關。此時應該要生起無量的慈悲心、感恩心，來回報過去、現在、未來這些無量數的父母、兄弟、師長。如此經常的觀想，則有助於開展我們的慈悲心與感恩心。
例如，眼前也許有一隻受傷的小鳥，或是有一個需要被照顧、被保護的孩子，我們豈能視若無睹？要知道這隻小鳥，或是這個孩子此刻出現在我們的眼前，這樣的因緣，都是來幫助我們開展菩提心。也有可能他們在過去、現在、未來正是我們的父母、兄弟與師長。這個時候，我們要生起大悲心，儘最大的力量把他們從痛苦中解救出來。
如果我們能夠常常保持這樣一份慈悲心，那麼，我們修習慈悲的善根就會不斷不斷地自然成長。同時就從這個當中，我們的智慧也會生起。我們如果能夠常常照顧身邊的人，我們就會改變我們的習性。我們原來看到別人的過失就生氣，看到別人的錯誤就覺得不能忍受的習氣，自然地就會轉變過來了。只要我們常常提醒自己，常常生起這樣的悲心，自然地我們就會發現我們的慈悲心越來越廣大了。慈悲心是一點一滴，每天、每天不斷的培養，每天、每天去關懷別人，然後從這當中，你的慈悲心就會很自然地擴大起來了。
大悲心是我們菩提道的根，就像花一樣，像樹一樣，如果這個根不鞏固，這個根沒有紮得很深的話，那麼，這棵樹、這個花一定長得不好。所以，要像種花一樣，像種樹一樣，這個善根要把它紮得很深很深，自然而然地，我們就很容易得到正覺的大果。所以我們要修持正法，要獲得無上的正果，就要常常在菩提心的根本上，在大悲心的根本上做功夫。如果能夠不斷地做功夫，隨時把利益眾生當成我們心上一個重要的事情，那麼，我們不要擔心我們不會獲得正果。請問仁波切如何行：【菩薩道】，應該如何生起慈悲心、長養慈悲心？
珠脫仁波切云：長養慈悲心，不是一件容易的事。要長養我们的慈悲心，最重要的是，你要常常提醒你自己每五分鐘，每十分鐘，你就要提醒自己一下：「我應該好好地長養我的慈悲心，我應該好好鞏固我的菩提心。」長養慈悲心，首先要做到不斷地提醒自己。其次，你要常常誦讀一些可以激勵菩提心的經典或是聆聽善知識的開示。這樣可以使我們自己的菩提心更堅固。舉個例子說，就好像一個女人，她也許從來沒有做過母親，不過她有了自己的孩子以後，就要隨時去照顧這個孩子，是否肚子餓？會不會著涼照顧菩提心，就是要像母親照顧自己的孩子一樣。你把一切眾生都當做自己的孩子，像母親一般地去關心他、照顧他，那麼，你的菩提心就會慢慢地、不斷地增長起來。不過，這不是一件容易的事，絕對不是一件容易的事所以
你要常常提醒你自己。
另一方面，增長菩提心、大悲心的方法，就是：你要以佛－－以釋迦牟尼佛－－為我們學習榜樣。
⋯⋯
你看佛陀經歷了多少生、多少劫的修行、他為了達到無上正等正覺，他怎樣去修習福德，他怎麼樣為利益眾生而努力。我們要知道，我們自己要什麼，眾生要的是什麼；我們自己不要什麼，眾生也一樣不要什麼。我們要從這個「將心比心」的角度，來長養我們的慈悲心。
同時，我們是生在一個黑暗的空檔時代裡面，這個時代，釋迦牟尼佛已經涅槃，而彌勒菩薩還沒有降生到人間。在這樣的時代，我們需要親近一些真正善知識。這些善知識在佛法上有正知正見，在修行上已經有了成就，我們需要這些善知識的教導。如果沒有這些善知識的教導，人生就會處於黑暗之中。所以我們要珍惜一切親近善知識的因緣。要恭敬善知識、感恩善知識，要以善知識為榜樣、去除我們自己的壞習氣，降服我們自己的惡念。所以在我們這樣一個時代裡面，依止真正的善知識，也是我們長養大悲心菩提心很重要的一個因緣。沒有真正的大善知識，好像走路沒有路燈一樣。所以我們要發心來恭敬善知識、供養善知識、依止善知識、隨順善知識教導、只要依止有修行的上師，我們的菩提心就能夠不斷地
鞏固。再其次，「聞」、「思」、「修」、的智慧也非常重要，我們要經過「聞」、「思」、「修」的次第才能夠得到證悟。
聞思修的第一步是聽「聞」善知識的教導
，然後要「思」也就是要常常觀照自己的起心動念、覺察自己的過失。惟有察覺自己的過失，才是正確的起「修」的時候；如此經過「思」的抉擇、觀照的抉擇之後，才能夠把佛法真正地落實在我們的日常生活中。所有一切的智慧都是來自聞思修的基礎。有了聞思修的基礎之後，我們很多的智慧就會開發出來、我們會清晰、判斷、抉擇、懂得如何增長我們的菩提心。
此外、要常常「痛念無常」。不管我們多麼有錢，或是在社會上擁有多少東西，如果此刻一口氣不來什麼都不是你的，什麼都與你無關；所以，要常常痛念「無常」常常提醒自己，不要去執著什麼東西，應該把心放在正法上。即使是一個國王吧、不管他擁有多少軍隊，國庫裡有多少珍寶，可是一旦一口氣不來的話，什麼都不是他的了。因為生命是無常的，所以我們更要珍惜我們能親近善知識的善因緣。
我們!要知道，世界上有多少眾生、他們都沒有親近善知識的因緣，因此我們有親近善知識的因緣，要更加珍惜。也許我們會覺得惶恐，覺得沒有把握在這一生、在這一世證得無上正等正覺；但是可以確信的是，只要我們能夠在聞思修上真正地下功夫，在戒定慧上真正地用心去修行，那麼、至少在我們未來的成佛之路，我們已種下了非常好的種子，培養了非常好的資糧了。
整個佛法的修持核心就是要去利益眾生。為什麼要「利益眾生」對於我們整個佛法的修行那麼重要嗎？
答案很簡單，因為「六波羅蜜」的修持，就是要靠眾生來成就的沒有眾生做對象，我們沒有辦法去實踐「佈施波羅蜜」；沒有眾生嚴厲的考驗，我們無法落實「持戒波羅蜜」沒有眾生的打擊、羞辱，我們不能成就「忍辱波羅蜜」不管是精進、禪定、智慧，一切都離不開眾生，所以佛法的修持重心之所在，就是常常想到「利益眾生」。整個佛法的架構，簡單的說，就是如何去圓滿六波羅蜜的修持。
為了徹底實踐六波羅蜜的修持，我們要大發誓願，要有大擔當。因為六波羅蜜講來講去，都離不開大悲心與大般若。要「悲智雙運」，才能圓滿六波羅蜜的實踐。每天早上起床的時候，我們就要學習去觀想：這個世界上有多少的動物被殺了？多少的動物糊里糊塗地犧牲了牠們的生命！今天又有多少人，正在醫院裡忍受著病苦的折磨！所以這個時候，我們只要想到這些地方，我們自然的就會生起慈悲心、生起菩提心，然後，許下一個大的悲願：但願所有我的用功修持的功德，迴向給所有這些已經被殺的動物，願牠們永遠不再遭受到苦難與折磨，願牠們能夠往生善道，來人間聽聞正法；也願所有在醫院裡受苦的眾生，都能遠離病苦，早日康復，也能夠聽聞正法，學習正法，護持正法。
人身難得，我們要感恩這一世我們能夠來到人間，我們擁有父母、兄弟、師長，還有許多愛護我們的人；同時，我們也要認知到，過去生、過去世我們也擁有無量數的父母、兄弟、師長；而我們的未來世，也將會有無量數的父母、兄弟、師長。因此，我們要觀想：一切的眾生，他們都有可能曾經是我的父母、兄弟、師長，他們都與我息息相關。此時應該要生起無量的慈悲心、感恩心，來回報過去、現在、未來這些無量數的父母、兄弟、師長。如此經常的觀想，則有助於開展我們的慈悲心與感恩心。
例如，眼前也許有一隻受傷的小鳥，或是有一個需要被照顧、被保護的孩子，我們豈能視若無睹？要知道這隻小鳥，或是這個孩子此刻出現在我們的眼前，這樣的因緣，都是來幫助我們開展菩提心。也有可能他們在過去、現在、未來正是我們的父母、兄弟與師長。這個時候，我們要生起大悲心，儘最大的力量把他們從痛苦中解救出來。
如果我們能夠常常保持這樣一份慈悲心，那麼，我們修習慈悲的善根就會不斷不斷地自然成長。同時就從這個當中，我們的智慧也會生起。我們如果能夠常常照顧身邊的人，我們就會改變我們的習性。我們原來看到別人的過失就生氣，看到別人的錯誤就覺得不能忍受的習氣，自然地就會轉變過來了。只要我們常常提醒自己，常常生起這樣的悲心，自然地我們就會發現我們的慈悲心越來越廣大了。慈悲心是一點一滴，每天、每天不斷的培養，每天、每天去關懷別人，然後從這當中，你的慈悲心就會很自然地擴大起來了。
大悲心是我們菩提道的根，就像花一樣，像樹一樣，如果這個根不鞏固，這個根沒有紮得很深的話，那麼，這棵樹、這個花一定長得不好。所以，要像種花一樣，像種樹一樣，這個善根要把它紮得很深很深，自然而然地，我們就很容易得到正覺的大果。所以我們要修持正法，要獲得無上的正果，就要常常在菩提心的根本上，在大悲心的根本上做功夫。如果能夠不斷地做功夫，隨時把利益眾生當成我們心上一個重要的事情，那麼，我們不要擔心我們不會獲得正果。請問仁波切如何行：【菩薩道】，應該如何生起慈悲心、長養慈悲心？
珠脫仁波切云：長養慈悲心，不是一件容易的事。要長養我们的慈悲心，最重要的是，你要常常提醒你自己每五分鐘，每十分鐘，你就要提醒自己一下：「我應該好好地長養我的慈悲心，我應該好好鞏固我的菩提心。」長養慈悲心，首先要做到不斷地提醒自己。其次，你要常常誦讀一些可以激勵菩提心的經典或是聆聽善知識的開示。這樣可以使我們自己的菩提心更堅固。舉個例子說，就好像一個女人，她也許從來沒有做過母親，不過她有了自己的孩子以後，就要隨時去照顧這個孩子，是否肚子餓？會不會著涼照顧菩提心，就是要像母親照顧自己的孩子一樣。你把一切眾生都當做自己的孩子，像母親一般地去關心他、照顧他，那麼，你的菩提心就會慢慢地、不斷地增長起來。不過，這不是一件容易的事，絕對不是一件容易的事所以
你要常常提醒你自己。
另一方面，增長菩提心、大悲心的方法，就是：你要以佛－－以釋迦牟尼佛－－為我們學習榜樣。
⋯⋯
你看佛陀經歷了多少生、多少劫的修行、他為了達到無上正等正覺，他怎樣去修習福德，他怎麼樣為利益眾生而努力。我們要知道，我們自己要什麼，眾生要的是什麼；我們自己不要什麼，眾生也一樣不要什麼。我們要從這個「將心比心」的角度，來長養我們的慈悲心。
同時，我們是生在一個黑暗的空檔時代裡面，這個時代，釋迦牟尼佛已經涅槃，而彌勒菩薩還沒有降生到人間。在這樣的時代，我們需要親近一些真正善知識。這些善知識在佛法上有正知正見，在修行上已經有了成就，我們需要這些善知識的教導。如果沒有這些善知識的教導，人生就會處於黑暗之中。所以我們要珍惜一切親近善知識的因緣。要恭敬善知識、感恩善知識，要以善知識為榜樣、去除我們自己的壞習氣，降服我們自己的惡念。所以在我們這樣一個時代裡面，依止真正的善知識，也是我們長養大悲心菩提心很重要的一個因緣。沒有真正的大善知識，好像走路沒有路燈一樣。所以我們要發心來恭敬善知識、供養善知識、依止善知識、隨順善知識教導、只要依止有修行的上師，我們的菩提心就能夠不斷地
鞏固。再其次，「聞」、「思」、「修」、的智慧也非常重要，我們要經過「聞」、「思」、「修」的次第才能夠得到證悟。
聞思修的第一步是聽「聞」善知識的教導
，然後要「思」也就是要常常觀照自己的起心動念、覺察自己的過失。惟有察覺自己的過失，才是正確的起「修」的時候；如此經過「思」的抉擇、觀照的抉擇之後，才能夠把佛法真正地落實在我們的日常生活中。所有一切的智慧都是來自聞思修的基礎。有了聞思修的基礎之後，我們很多的智慧就會開發出來、我們會清晰、判斷、抉擇、懂得如何增長我們的菩提心。
此外、要常常「痛念無常」。不管我們多麼有錢，或是在社會上擁有多少東西，如果此刻一口氣不來什麼都不是你的，什麼都與你無關；所以，要常常痛念「無常」常常提醒自己，不要去執著什麼東西，應該把心放在正法上。即使是一個國王吧、不管他擁有多少軍隊，國庫裡有多少珍寶，可是一旦一口氣不來的話，什麼都不是他的了。因為生命是無常的，所以我們更要珍惜我們能親近善知識的善因緣。
我們!要知道，世界上有多少眾生、他們都沒有親近善知識的因緣，因此我們有親近善知識的因緣，要更加珍惜。也許我們會覺得惶恐，覺得沒有把握在這一生、在這一世證得無上正等正覺；但是可以確信的是，只要我們能夠在聞思修上真正地下功夫，在戒定慧上真正地用心去修行，那麼、至少在我們未來的成佛之路，我們已種下了非常好的種子，培養了非常好的資糧了。
整個佛法的修持核心就是要去利益眾生。為什麼要「利益眾生」對於我們整個佛法的修行那麼重要嗎？
答案很簡單，因為「六波羅蜜」的修持，就是要靠眾生來成就的沒有眾生做對象，我們沒有辦法去實踐「佈施波羅蜜」；沒有眾生嚴厲的考驗，我們無法落實「持戒波羅蜜」沒有眾生的打擊、羞辱，我們不能成就「忍辱波羅蜜」不管是精進、禪定、智慧，一切都離不開眾生，所以佛法的修持重心之所在，就是常常想到「利益眾生」。整個佛法的架構，簡單的說，就是如何去圓滿六波羅蜜的修持。
為了徹底實踐六波羅蜜的修持，我們要大發誓願，要有大擔當。因為六波羅蜜講來講去，都離不開大悲心與大般若。要「悲智雙運」，才能圓滿六波羅蜜的實踐。每天早上起床的時候，我們就要學習去觀想：這個世界上有多少的動物被殺了？多少的動物糊里糊塗地犧牲了牠們的生命！今天又有多少人，正在醫院裡忍受著病苦的折磨！所以這個時候，我們只要想到這些地方，我們自然的就會生起慈悲心、生起菩提心，然後，許下一個大的悲願：但願所有我的用功修持的功德，迴向給所有這些已經被殺的動物，願牠們永遠不再遭受到苦難與折磨，願牠們能夠往生善道，來人間聽聞正法；也願所有在醫院裡受苦的眾生，都能遠離病苦，早日康復，也能夠聽聞正法，學習正法，護持正法。
人身難得，我們要感恩這一世我們能夠來到人間，我們擁有父母、兄弟、師長，還有許多愛護我們的人；同時，我們也要認知到，過去生、過去世我們也擁有無量數的父母、兄弟、師長；而我們的未來世，也將會有無量數的父母、兄弟、師長。因此，我們要觀想：一切的眾生，他們都有可能曾經是我的父母、兄弟、師長，他們都與我息息相關。此時應該要生起無量的慈悲心、感恩心，來回報過去、現在、未來這些無量數的父母、兄弟、師長。如此經常的觀想，則有助於開展我們的慈悲心與感恩心。
例如，眼前也許有一隻受傷的小鳥，或是有一個需要被照顧、被保護的孩子，我們豈能視若無睹？要知道這隻小鳥，或是這個孩子此刻出現在我們的眼前，這樣的因緣，都是來幫助我們開展菩提心。也有可能他們在過去、現在、未來正是我們的父母、兄弟與師長。這個時候，我們要生起大悲心，儘最大的力量把他們從痛苦中解救出來。
如果我們能夠常常保持這樣一份慈悲心，那麼，我們修習慈悲的善根就會不斷不斷地自然成長。同時就從這個當中，我們的智慧也會生起。我們如果能夠常常照顧身邊的人，我們就會改變我們的習性。我們原來看到別人的過失就生氣，看到別人的錯誤就覺得不能忍受的習氣，自然地就會轉變過來了。只要我們常常提醒自己，常常生起這樣的悲心，自然地我們就會發現我們的慈悲心越來越廣大了。慈悲心是一點一滴，每天、每天不斷的培養，每天、每天去關懷別人，然後從這當中，你的慈悲心就會很自然地擴大起來了。
大悲心是我們菩提道的根，就像花一樣，像樹一樣，如果這個根不鞏固，這個根沒有紮得很深的話，那麼，這棵樹、這個花一定長得不好。所以，要像種花一樣，像種樹一樣，這個善根要把它紮得很深很深，自然而然地，我們就很容易得到正覺的大果。所以我們要修持正法，要獲得無上的正果，就要常常在菩提心的根本上，在大悲心的根本上做功夫。如果能夠不斷地做功夫，隨時把利益眾生當成我們心上一個重要的事情，那麼，我們不要擔心我們不會獲得正果。
詠給明珠仁波切
二. 禪修法門，內容是什麼？
詠給明珠仁波切
問 : 對於[關於科學家與佛教徒心靈差別的研究]會議的貢獻是什麼？
明珠仁波切：是屬於佛教徒的貢獻的那部分，我受尊聖的達賴喇嘛指派，應理查大衛博士的邀請，做不同法門的禪修，大衛博士的團隊和他們的實驗，是會議前在威斯康辛麥迪生大學進行的。
⋯⋯
「法門」雜誌問：所以，仁波切，您就是科學家在會議最後一天提到的那位不可思議的受試者。我們得到消息，在很多年前，尊聖的達賴喇嘛，花了兩天的時間參觀大衛博士的實驗室。之後，他送了八位最有成就的佛法禪修者到這個實驗室，讓實驗者測量他們的腦波(EEG)和核磁共震腦斷層掃瞄(MRI)。參與實驗的佛法修持者，是接受藏傳佛教寧瑪與噶舉傳承的僧眾，估計他們都有一萬小時到五萬小時，大約十五年到四十年的禪修經驗。能否請仁波切慈悲的告訴我們，科學家們在會議中所提到的禪修法門，內容是什麼？
明珠仁波切：實際上，我被要求做四種不同的禪修法：(1)「無緣悲心」的禪修，(2)觀想本尊，(3)「止」(奢摩他)的禪修，以及 (4)「無所緣」的禪修。
每一個段落，大約禪修十五分鐘。
「法門」雜誌：很高興知道，仁波切在實驗裏不只做了一種禪修。請您為我們解釋，您被科學家邀請所做的這些禪修，它們的意義是什麼？
明珠仁波切：就像第一世卡盧仁波切所說的《明覺心：悲心與慈心》，加上愛心，就構成了大乘佛法的基本教義，這個基礎，不是在自我滿足的框架裏，而是轉向他人，祈願所有眾生都能平安快樂，不論是人類或非人類，也不論是朋友或敵人。悲心有三種：(1)緣眾生而生悲心(「生緣悲」)是第一種，是當我們感受到他人的痛苦時，所生起的悲心。這種悲心的生起，會讓我們竭盡所能的做一切事，來幫助這些受苦的人。這是當我們體悟到他人的痛、苦時，所生起的。這種類型的悲心，是我們見到眾生的痛苦，再也不能夠無動於衷，因此我們發願盡己所能的減緩他們的苦痛。(2)緣事實而生(「法緣悲」) 的悲心，是我們真正經驗到無明力量時；我們真正瞭解到眾生是如何在製造他們自己的痛苦時，所生起的悲心。當我們看到他人多麼想要離苦得樂，卻不知道該如何去除苦因、造作樂因，於是他們造作了更多的苦因，渾然不知如何培養樂因，因此我們生起了悲心，即屬此類。(3)無所緣悲(「無緣悲」)，或者是說悲心不依外緣而生，保持在沒有主體、沒有客體、沒有意圖的三輪體空裏。這是偉大諸佛菩薩的究竟悲心，此悲心需要了悟空性。「自」、「他」不再有任何的參照點，這種悲心是自然的、任運的。
「法門」雜誌：您接受科學家施測的結果，在當時製造了許多媒體的標題新聞，真的是震驚了全世界，請您與我們分享這個實驗。
明珠仁波切：老實說，我和各位分享的這個實驗，也大多是以媒體的報導為基礎，除了僧侶之外，其他自願當受試者的學生，事先並沒有禪修經驗，在經過一星期的練習之後，他們也接受測量。兩羣受試者都被要求做禪修，尤其是「無緣悲」的禪修。佛法對這個狀態的描述，也是達賴喇嘛教授的核心，說那像是「無任何限制的完備狀態，隨時準備幫助眾生」。研究者針對此點做研究，因為，它不需要⋯⋯專注在任何物體、記憶、影像上面，代之以蘊育一種「如實」的境界，那是一種轉化。大衛博士說他的實驗結果，一致的顯示，禪修激起修心僧侶的腦波反應與那些志願者，有顯著的差異。
僧侶們有較大的快速波和不尋常而有力的加瑪(gamma)波，而且這些波在腦中的運動，是遠較學生們的腦波，諧和、有組織。禪修新手在做禪修的時候，加瑪波會稍微的增加。大衛博士說，僧侶所產生的加瑪波，比以前報告中任何健康人的加瑪波都還要強。他還補充說明，僧侶多年來都在禪修的，加瑪波的強度最高。這種「劑量反應」――藥物劑量愈高效果愈大――是研究者要證明的因果關係。過去的研究發現，心靈的活動像是專注、記憶、學習、有意識等等，都會使腦神經的反應比較和諧，這個在僧侶身上得到驗證。
在僧侶身上發現的強勁加瑪波，會聯結腦中不同的神經網路，加瑪波與高階的心智活動、增高的覺性有關。大衛博士的研究，與他以前研究的結果一致，精確的指出左腦前葉前區的皮質，與快樂、正面的思考、情緒有關。大衛博士發現，用功能性核磁共震腦斷層掃瞄(fMRI)測量禪修僧侶的腦部反應，其結果與用腦波(EEG)記錄器的結果一樣，都是在這個區域得到較興奮的神經活動。
「法門」雜誌：最後一個問題，我們經常接到讀者的電子郵件，提到相似的問題：為什麼祈願那麼重要？就以最近高僧們的「噶舉祈願大法會」為例，能否懇請仁波切慈悲做簡短的開示？
明珠仁波切：萬法為緣起，任何事情都是因緣相倚而生的。當因與緣具足的時候，果就自然生起。要達到證悟，我們需要特殊的因與緣，一般來說，大乘與金剛乘的法教，都會提出這些基礎的因：(1)做廣大的發心祈願，(2)淨化如海般廣闊的眾生界，以上(3)成熟無量的眾生。沒有這三個因，我們是不可能獲致證悟的，因為我們的能力仍然是有限的。第一個也是最重要的，就是要做廣大的發願，因為有了祈願，以祈願為基礎，我們才能獲致證悟，以利益所有的眾生。這就是菩提心，這也是為什麼在佛法傳統裏，祈願被認為如此重要。事實上，法教裏這麼開示，如果所有的眾生，在同一個時間，一起為世界和平與終止痛苦祈願，我們就真正能夠改變這個世界。基於這個理由，聚集世界各地廣大的人們到一起，和僧侶們共同為世界和平祈禱、為利益眾生祈禱，這就是「祈願大法會」。「法門」雜誌：謝謝仁波切寶貴的時間，尤其是在今天一整天的課程之後。我們隨喜您殊勝的法教，在世界各地利益了這麼多的人；2500 年以上的佛教禪修法，在現代科學實驗的新水平；您關照到數千位年年到菩提迦耶的人們的利益；以及您興建「聚藏寺」，利益那些需要佛法屋頂保護的人們。吉祥如意！
―― 湯圖(Tam To)採訪，貝瑪邱頓英譯中(2005.Sep.2) 
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